| 주요연구실적 |
*자격
- Yoga Siromani (Teacher of Yoga) , International Sivananda Yoga Vedanta Centre, Neyyar, Kerala, India
*용역 연구
- 아유르베다(Ayurveda) 체질의학에 의거한 요가테라피 국내 활용 방안 연구(한국연구재단, 2016-2018)
- 인도 신화의 양성구유 관점에서 본 여성의 남성화 또는 남성의 여성화 문제(한국연구재단, 2012-2013)
- 상키야(Samkhya) 사상에 대한 라마누자(Ramanuja)의 비판(한국연구재단, 2011)
- 인도 문화 연구의 기초 작업으로서의 고전 연구(한국연구재단, 2010-2013)
- 한국에서 요가(Yoga)수행에 대한 고찰과 그 방안 연구(한국연구재단, 2009-2011)
*저서
- 요가수뜨라(Yoga-sutra) 해설(선문대학교 출판 부, 2017)
- 아름다운 파괴(한길사, 2010)
- 이거룡의 인도사원순례(한길사, 2003)
- 전륜성왕 아쇼까(도피안사, 2009)
- 두려워하면 갇혀버린다(명진출판, 1996)
- 고개를 숙이고 두 손을 모으다(한솔교육, 2010)
- 구도자의 나라 인도(명진출판, 1999)
- 세계문화유산의 이해(충북대학교박물관, 2010)
- 인도철학사(1-4, 한길그레이트북스 3-6, 1998-2002, 번역서)
- 달라이라마의 관용(아테네, 2006, 번역서)
- 길을 묻다, 간디와 함석헌(프리칭아카데미, 2011, 공저)
- 인문학의 창으로 본 과학(한겨레출판, 2006, 공저)
- Quantum Reality and Theory of Shunya (Springer, 2019, 공저)
- 종교산책(문사철, 2015, 공저)
- 논쟁으로 보는 불교철학(예문서원, 1998)
- 몸 또는 욕망의 사다리(한길사, 1999, 공저)
- 요가와 문화(참글세상, 2013, 공저)
- 고전의 반역(나녹, 2015, 공저)
*논문
- 아유르베다, 요가, 딴뜨라에서 몸(Sarira)의 구원론적 의미 -5종 조대요소 병렬구조, 5겹 덮개 중층구조, 남성-여성 양극 구조를
중심으로( 2013, 인도철학, Vol.39)
- 한국에서 하타요가(Ha?ha-yoga)의 변용과 전망( 2010, 남아시아연구 Vol.16 No.2)
- 아유르베다(Ayurveda)에서 아그니(Agni)의 의미에 대한 고찰(2016, 남아시아연구 Vol.22 No.2)
- 요가(yoga)전통에서 영성교육의 현대적 의미에 대한 고찰(2007, 남아시아연구 Vol.13 No.1)
- 아유르베다에 의거한 요가 아사나(asana) 수련의 마음치유원리(2017, 인도철학 Vol.51)
- 『짜라까상히따(Caraka-sa?hita)』에서 감각기능(indriya)과 질병의 관계에 관한 연구(2020, 인도연구 Vol.25 No.2)
- 아유르베다에서 스로따스(Srotas)의 구조와 기능에 관한 연구(2021, 인도연구 Vol.26 No.1)
- 인도 수행전통에서 물질적 소유의 의미(2007, 인도연구 Vol.12 No.2)
- 불교의학과 아유르베다(Ayurveda)(2023, 불교학보 Vol.101)
- 『짜라까상히따(Caraka-Sa?hita)』에서 마음에 대한 고찰(2022, 아유르베다융합연구 Vol.13 No)
- 힌두교와 그리스도교의 수행관 비교( 2003, 인도연구 Vol.8 No.2)
- 인도신화의 양성구유(Ardhanarishvara) 이상의 관점에서 본 남성의 여성화 또는 여성의 남성화 문제(2013, 남아시아연구
Vol.19 No.1)
- 아유르베다 태교에서 임산부의 감각 경험이 태아에 미치는 영향 고찰(2024, 아유르베다 융합 연구 Vol.17)
- 하타요가(Ha?hayoga)의 무드라(Mudra)와 반다(Bandha) 및 케겔(Kegel)운동 연구(2018, 남아시아연구 Vol.23 No.3)
- 차크라 각성과 자율신경 면역의 상관 관계에 대한 문헌 고찰(2019, 한국인체미용예술학회지 Vol.20 No.3)
- 『바가바드기따(Bhagavadgita))』의 보편성 : 까르마 요가(karma-yoga)를 중심으로(2010, 인도철학 Vol. 29)
- 요가치료 문헌 고찰을 통해 본 현황과 발전 방향(2022, Journal of Naturopathy Vol.11 No.1)
- 아유르베다와 현대 음식의 맛 고찰 및 미각 교육 연구(2023, 아유르베다 융합 연구 Vol.14 No.-)
- 티베트 싱잉볼 차크라 배열과 차크라 연꽃 만뜨라의 상승 구조의 유사성 연구(2023, 대한통합의학회지 Vol.11 No.1)
- 노인의 스트레스와 우울 간의 관계에서 식습관의 매개 효과 분석(2022 Journal of Naturopathy Vol.11 No.2)
- 만트라(Mantra)와 얀트라(Yantra)의 상관성 연구(2023, 아유르베다융합연구 Vol.14)
- 요가수뜨라(Yogasutra)의 스므리띠(sm?ti)에 관한 고찰 - 요가수뜨라(Yogasutra) 1.20의 스므리띠(sm?ti)와 현대요가에서
마인드풀니스요가(Mindfulness Yoga) 적용 문제를 중심으로(2024, 열린정신 인문학연구 Vol.25 No.2)
- A Study of Sa-Ahm's Thoughts on the Four-needle Acupuncture Technique with the Five-element Theory(2014
Journal of Acupuncture & Meridian Studies Vol.7 No.5)
- Dharma as Principle of Self-denial and Emptiness (Journal of Indian Council of Philosophical Research, 2022. 03)
- 케겔(Kegel)의 골반기저근 강화 운동과 하타요가(Ha?hayoga)의 무드라(Mudra)와 반다(Bandha) 수련 비교(2016, 인도연구
Vol.21 No.1)
- 싱잉볼 힐링이 자율신경계 반응과 뇌파에 미치는 영향(2023, 감성과학 Vol.26 No.4)
- 아유르베다와 한의학의 비교 연구: 3-도샤(dosha)이론과 오행체질이론을 중심으로(2018, 한국인체미용예술학회지 Vol.19
No.4)
- 대체의학으로서의 도구 활용 요가(2022, 아유르베다 융합 연구 Vol.1)
- 라마누자(Ramanuja)와 화이트헤드(A.N. Whitehead)의 유기체적 우주론에 대한 비교 고찰(2002, 인도철학 Vol.11 No.2)
- 틱낫한의 평화사상(2011, 한국불교학 Vol.60)
- 불교와 힌두교에서 육식 금지 문제(2003, 한국불교학 Vol.33)
- 인도 육파철학의 인과론에 대한 고찰(1998, 남아시아연구 Vol.3)
- 인도사상에서 인간과 자연의 관계(2004, 한국불교학 Vol.37)
- 샹까라(Sankara)의 Avidya이론에 대한 라마누자(Ramanuja)의 비판(2004, 인도철학 Vol.17)
- 업설(Law of Karma과 은총(Peasada)의 양립 문제 - 라마누자의 박띠( bhakti )를 중심으로(1995, 인도철학 Vol.5 )
- 우빠니샤드 신비주의와 불교(2014, 한국불교학 Vol.72 )
- 불교와 환경 위기(2005, 한국불교학 Vol.42 No.-)
- 원효와 Ramanuja의 사상에서 일자와 다자의 문제(2002, 한국불교학 Vol.31)
- 『베단따수뜨라』(Vedanta-sutra)에 대한 샹까라(?ankara)와 라마누자(Ramanuja)의 주석 비교(2012, 남아시아연구
Vol.18 No.2)
- 한정불이론(Visistadvaita)학파의 전변설(Parinamavada)에 대한 비판적 고찰(2003, 인도철학 Vol.12 No.1)
- 베다(Veda)문헌 형성 과정에서 비아리야(non-Aryan)적 요소의 유입에 관한 연구(2009, 남아시아연구 Vol.15 No.1)
- 김해 파사석탑의 유실 부재에 관한 연구(2020, 동아시아불교문화 Vol.41)
- 파사석탑 고찰 - 가락국과 아유타국의 해양문화교류 가능성을 중심으로( 2018, 동아시아불교문화 Vol.34)
- 타밀(Tamil)불교의 가락국 전래 가능성 고찰- 허황옥의 이동경로와 관련하여( 2019, 동아시아불교문화 Vol.40)
- 납릉정문 신어상의 아요디야(Ayodhya) 유래에 관한 비판적 고찰(2019, 남아시아연구 Vol.25 No.3) |
